宗教的目的不只是勸人為善。 善固然重要，但宗教的最高目的是教導我們認識真理，從而分辨善惡，找到生命的方向。 《聖經》中，耶穌明確指出信仰的核心並不僅是行善，而是深入祂的教導，走向真理的道路。 祂說：「你們如果固守我的話，就確是我的門徒，也會認識真理，而真理必會使你們獲得自由。」（若8:31–32）

耶穌基督就是真理。 耶穌說：「我是道路、真理、生命；除非經過我，誰也不能到父那裡去。」（若14:6） 為什麼說耶穌基督就是真理？ 因為祂不僅宣講真理，更以祂的生命、死亡與復活彰顯救恩的全部奧秘 (天主教教理512.571) 。 教會也教導，我們得救所需的一切真理，都由耶穌親自啟示(天主教教理74)。 而當人願意信從耶穌時，祂更應許會派遣聖神，在心中引導我們進入更深的認識。正如聖經所說：「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理。」（若16:13）

天主聖言（聖經）來自天主。 是天主這位神性作者，在歷代默感人性作者們（先知），或口講、或手寫，託付給聖教會的訓導當局（magisterium）來認定、保存、解釋、教導、傳揚，代代傳授下來的。

一、舊約正經的形成 舊約的正經大致在公元 90 至 100 年間成形。 當時雅莫尼亞（Jamnia）的辣彼們，依據猶太教歷代流傳的「口傳聖傳」（Oral Tradition）的精神和內容，並根據當時已長期流傳、普遍默認的手抄羊皮卷（即「手寫聖經」Written Scripture），進行整理與確認，最終訂定為舊約的正經。 這一套被稱為「巴勒斯坦正典」的古猶太經目，共列為 24 部，並於公元約 200 年前後完全定型。 促使猶太人加速定經的主要原因，是公元 70 年耶路撒冷被羅馬攻破、聖殿被毀。由於宗教中心不復存在，猶太宗教領袖認為有必要將代代傳承且普遍認可的天主聖言「定為經典」，以保存信仰、避免失傳，並確保內容不受曲解、增刪或誤譯。 二、新約正經的形成 新約正典在公元 393 年的北非伊波主教會議（Hippo Council）中獲得明確確認。會議在聖奧斯定的領導下，依據宗徒所傳下來的「口傳聖傳」精神，將當時普世教會（catholic church）長期使用、普遍承認之源自宗徒時代的 27 部書卷予以正式列為新約正經。 同時，教會也承認猶太教辣彼所確認的舊約 24 部（基督宗教的排列方式相當於 39 部）為正經，並再加上猶太教不承認、但在教會傳統中一直被接受的 7 部次經（Deuterocanonicals），合計成為： 舊約：46 部 新約：27 部 三、關於「次經」的地位 這 7 部次經之所以未被猶太教納入正典，是因為其希伯來文原稿已失傳，僅存希臘文版本。然而天主教會根據「七十賢士希臘文譯本」（Septuagint）的古老傳統，承認它們具有正典地位，因此被列入舊約正經。

聖傳與聖經：同源、同行的啟示傳遞方式 一、聖經最初不是文字，而是口傳 無論舊約或新約，最初都不是以書面存在，而是透過世代口耳相傳──也就是「口講聖傳」──來保存並解釋天主的啟示。 《天主教教理》第 83 條： 「我們所說的聖傳，來自宗徒──是他們從耶穌的言行舉止所接受，及從聖神那裡所學到而傳授的事。」 隨著時間發展，猶太的司祭、經師，以及基督宗教的宗徒和同工，才依據這些口傳的內容，逐步記錄下舊約與新約的經卷。即使聖經成形後，「口講聖傳」仍持續存在，並為聖經提供理解與詮釋。 在歷史的推進中，一些原本屬於口傳的教導後來也被陸續寫下，如舊約的《申命紀》和新約的《若望福音》皆為例證。 《天主教教理》第 80 條： 「聖傳與聖經彼此相連相通，都出自同一神聖泉源，在某種意義上形成同一事物，並指向同一目標。」 二、新約時代：信仰首先是「聽到」的 《天主教教理》第 83 條指出： 「我們所說的聖傳，來自宗徒──是他們從耶穌的言行所接受，並由聖神教導後所傳授的。」 也就是說，在新約書卷尚未成書之前，教會早已靠「口講聖傳」將福音以活生生的方式傳遞。 1. 路加的證言 聖史路加在福音序言中說明，他所書寫的內容是根據那些「親眼見過」並「為真道服役的人」所傳給他的口傳教導（參路 1:1–4）。 他記錄「手寫聖經」，正是為了讓讀者確信所受的道理正確無誤。 2. 保祿的教導：信仰是「聽來的」 聖保祿宗徒明確指出信仰的傳遞方式： 「從未聽到祂，又怎能信祂呢？沒有宣講者，又怎能聽到呢？」（羅 10:14） 「信道是因著聽道。」（羅 10:17） 而他所「傳給」格林多教會的核心信理，也是他自己先「領受」，而後「傳授」的口傳內容： 「基督為我們的罪而死，被埋葬，第三天復活，並顯現給宗徒。」（參格前 15:3–8） 3. 若望的補充說明 聖若望則指出，耶穌行過的事遠不止記錄在書卷中的： 「耶穌所行的還有許多別的事；假使要一一寫出來，我想所要寫的書，連這世界也容不下。」（若 21:25） 這代表： 手寫聖經只是口講聖傳的一部分記錄，而非全部。 三、聖經由聖傳而生，並由聖傳持續詮釋（舊約與新約皆然） 由於是「口講聖傳」孕育了「手寫聖經」，聖傳從開始便伴隨並闡釋聖經，且從未中斷。 這在舊約與新約中完全一致： 先有活的、口傳的啟示 再有書寫的記錄 而後仍需以聖傳作為詮釋的來源 四、聖傳與聖經：教會共同的神聖遺產 《天主教教理》第 84 條教導： 「聖傳與聖經是宗徒委託給整個聖教會的神聖遺產與信仰寶庫。」 因此，聖保祿勉勵得撒洛尼人： 「要堅持你們或由我們的言論『口講聖傳』，或由我們的書信『手寫聖經』所學得的傳授。」（得後 2:15） 由此可見，我們所領受的信仰，自耶穌而來，由宗徒傳下，並在聖神的帶領下，持續在教會中運行。

一、聖經的作者：天主與人共同作者 聖經具有兩個作者層面： 神性作者──天主：以聖神默感，引導全書內容的真確性。 人性作者──受默感的人：在其語言、文化與歷史處境中，以人性的方式書寫。 許多經文最初以口傳保存與講授，之後由不同作者寫下，有些書卷甚至歷經長期的整理、編輯與彙編，最終由教會確認為正典。 二、就「救恩真理」而言：聖經不會錯 因為聖經整體是在天主默感下寫成，能忠實傳達天主要我們為得救而知道的一切真理。 在這個關鍵範圍──信德與道德、與救恩相關的核心真理──聖經絕無錯誤。 三、就「人性的書寫層面」而言：可能有表面疑難 聖經是用人的語言寫成，因此自然受制於： 文學文體 語言與語義的變化 當時的文化背景 古代的科學知識與世界觀 字詞或故事的象徵、詩化、比喻用法 讀者若不了解這些背景，就可能遇到： 看似矛盾 晦澀難懂 與現代科學或史料不一致 故事呈現方式不同的平行記載 但這些都屬於人性表達層面的限制，並不涉及救恩真理的錯誤。 四、聖神的保證：救恩所需的真理，已一次而永遠啟示 聖經雖含古人的表達方式，但聖神確保： 凡為得救所必需的一切真理，都已「一次而永遠」（猶 3）啟示並交付給教會。 因此： 教會不否認聖經中可能存在的疑難。 反而鼓勵信友、學者透過語言學、考古、歷史與神學研究，逐漸釐清疑難，使信眾能更深理解天主的話。 五、為何天主允許聖經中留有難題？ 我們甚至可以這樣理解：這些看似的難題，是天主邀請人的方式。 天主願意我們帶着： 謙卑 敬畏 求知 渴望更深理解祂的啟示 去靠近祂的聖言。 聖保祿提醒我們，現今的理解仍有限： 「我們現在所知道的，只是局部的……及至那圓滿的一來到，局部的就必要消逝。」（格前13:9–10）

為來世的永生操心，不僅是為了死後的靈魂前途，更是為了今生能活得真正快樂。 每個人都活在各式各樣的希望之中；而一個人對未來的盼望愈大，對現在生活的力量與喜樂就愈強。 「永生」所帶來的，是人一生中所能想像到最宏大、最圓滿的希望──能與天主共享永不消逝的幸福。 因此，若我們在今生就為這份永恆的命運做準備，會立刻讓我們的心充滿盼望，使人生活得更加踏實、豁達與喜樂。

其實，耶穌所說的「有求必得」前面有一個重要的條件。 祂說的是： 「你們如果住在我內，而我的話也存在你們內……你們願意什麼，求罷！必給你們成就。」（若15:7） 也就是說，祈求的前提是：我們的心與耶穌相連，我們的生活按照祂的教導去做。 那什麼叫「住在祂內」？ 耶穌解釋過： 「住在祂內，就是留在祂的愛中。」（若15:9） 「而留在祂的愛中，就是努力遵行祂所教導的。」（若15:10） 換句話說： 耶穌答應「有求必應」，是建立在我們願意照祂的命令（旨意）生活，並按照祂的旨意祈求。 若望一書也說得很清楚： 「如果我們按祂的旨意求什麼，祂必俯聽我們。我們既然知道：我們不拘向祂祈求什麼，祂會俯聽我們，我們也知道向祂所祈求的，必要得到。」（若一5:14-15） 因此，如果我們求而不得，那一定是我們沒有遵守耶穌的命令（旨意）生活，我們也沒有按祂的旨意求。

當一個人聆聽天主的話並按祂的旨意生活時，他的生活本身就是一篇美麗的祈禱。 耶穌說： 「派遣我來者與我在一起，他沒有留下我獨自一個，因為我常作祂所喜悅的事。」（若 8:29） 同樣地，在日常生活中分辨、尋求並履行天主旨意，也是祈禱的一種。 然而，即使我們明白天主是慈愛的父，必定將最好的一切賜給我們； 即使我們知道耶穌說過：「你們的父在你們求祂以前，已知道你們需要什麼。」（瑪 6:8） 我們仍然需要祈禱。 原因在於： 人是照天主的肖像受造的，天主在我們內放置了與祂交談的能力。 祈禱，就是回應天主、與祂對話。 祈禱同時也是人類最深的渴望——天主渴望人，也希望人渴望祂；當天主的渴望與人的渴望相遇時，祈禱便發生了（天主教教理2560.2565）。 因此，祈禱之所以必要，不只是為了求什麼，而是因為祈禱是愛的關係。 我們向天主祈禱，就像家庭中父母與子女自然地坐下來談心、交談一般，是生命中最自然、最美的表達。

首先，基督宗教的核心不是某一地區或某一民族的文化，而是耶穌基督本人。 耶穌基督是天主的獨生子，是「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不致滅亡，反而獲得永生。」（若3:16） 祂的救恩是「一次而為永遠完成了這事。」的（希7:27） 祂「使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。為此，天主極其舉揚他，賜給了他一個名字，超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜；一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父。」（裴2:7-11） 基督的救恩既是獨一無二的，也是普世性的，『上天、地上和地下的一切』都因祂而得救。（裴2:7-11） 因此，基督宗教本質上不是東方文化，也不是西方文化的產物。 它不屬於猶太文化（否則猶太人不會拒絕祂）， 也不屬於希臘羅馬文化（否則羅馬人不會迫害教會三百年）。 基督宗教屬於全人類，是超越文化的普世信仰。 「聖言成了血肉」：基督信仰總是與文化相遇、互動、淨化與提升 雖然福音本身超越文化，但「聖言成了血肉」（若 1:14）， 這表示：基督宗教走進哪一個文化，就會與當地文化互動、交流並進行淨化與提升。 歷史上先與猶太文化互動，再與希臘羅馬文化接觸； 之後傳入歐洲日耳曼民族，再進入中華文化、亞洲、非洲、美洲、拉丁美洲…… 每次互動，都會經歷同樣的歷程： 該捨棄的捨棄：與福音精神相抵觸的元素 該保留的保留：文化中原有的真善美 該提升的提升：將文化中的價值引向更高的層次 該發揚的發揚：放大文化中本已美好的部分 這種互動，如同「酵母在麵團中的發酵」， 使各地形成具有基督信仰內涵、又能展現本地特色的本土化基督宗教文化。 因此，基督宗教文化不是眾多文化中的一種，也不是外來文化的移植，而是福音與本土文化整合而成後所產生的「更新與新創造」。 並持續朝向福音啟示的普世價值前進。 歷史例子：福音如何改變文化的視角 1、廢除奴隸制度 福音的精神「人人都是天主的子女」（迦 3:26），加上宗徒保祿對逃奴敖乃息摩的博愛態度「不再當奴隸，而是超過奴隸，作可愛的弟兄」（費 16）， 如同酵母一般逐漸轉化社會觀念，推動歷史上一波波的廢奴運動， 使「人人生而平等」成為今日的普世價值。 2、改變對身心障礙的眼光 有些文化將身心障礙視為業障或報應； 但耶穌對生來瞎眼者說： 「不是他犯了罪，也不是他的父母，而是為叫天主的工作在他身上顯揚出來。」（若 9:3） 這啟發許多基督徒以更深的愛照顧弱小者，視其為值得珍惜的生命。 弱勢族群、邊緣人乃至動物，也因此受到更大的關懷與保護。 這些價值逐漸融入不同文化之中，成為文明世界共同遵守的倫理準則。

耶穌是真人，也是真天主。 耶穌以真人的身分，是瑪利亞的親子，若瑟的義子，「來到納匝肋，屬他們管轄」（路2:51）。 在隱居的三十年間（參路3:23），祂跟隨義父若瑟作木工，是位孝順的兒子：「耶穌在智慧和身量上，並在天主和人前的恩愛上，漸漸地增長」（路2:52）。 然而，耶穌也是真天主。 聖母瑪利亞從天使領報，聖神降孕，胎成耶穌時，就知道她所懷的是天主的兒子。 聖母時時刻刻敬觀聖子耶穌：「瑪利亞卻把這一切事默存在自己心中，反覆思想」（路2:19.51） 因此，聖母在日常生活中不斷等待耶穌顯示祂的天主性。 耶穌十二歲在聖殿講道，正是祂初次向父母親私下顯示天主性的時候。 從「人性」的角度看，好像是不孝，從「天主性」的角度看，是大孝，因為『你們不知道我必須在我父親那裡嗎？』（路2:49） 在迦納婚宴上，耶穌不像平常那樣稱呼聖母為「母親」，而是稱她為「女人」時，聖母立刻察覺到，耶穌正在以天主性的身分說話。 而「母子連心」，聖母心裡知道耶穌雖然口裡這麼說「我的時刻尚未來到」，但是兒子既然已經以天主性的身分說話了，一定是因為她的催促，開始要顯示其天主性的神蹟了。 若按常理，在耶穌剛說完「我的時刻尚未來到」後，，聖母應該就此作罷了，但聖經卻緊接著記載：「祂的母親給僕役說：『祂無論吩咐你們什麼，你們就作什麼』」（若2:5）。 接下來就發生變水為酒的神蹟。 可見經過聖母──教會的母親──的轉求，竟然能夠催促天主提前施行第一個神蹟，提前實現天主在萬世之先所預訂好的救世計劃，這是很大的奧秘。

是的。耶穌在最後晚餐時，親自以明確的話語宣告祂在聖體聖血中的真實臨在。 福音記載： 晚餐後，耶穌拿起餅來，祝福了，擘開，遞給門徒說：「你們拿去吃吧！這是我的身體。」 隨後，又拿起杯來，祝謝後，遞給他們說：「你們都由其中喝吧！因為這是我的血……」（瑪26:26-28）。 值得注意的是，耶穌並沒有說「這象徵我的身體……這象徵我的血」，而是「這是我的身體……這是我的血」。 在《天主教教理》中也清楚教導： 「我們的救主在被出賣的那一夜，在最後晚餐中建立了祂體血的感恩祭禮，使十字架的祭獻得以永存於世，直到祂再度來臨。 主同時把祂死亡與復活的紀念託付給祂所深愛的淨配──教會。 這是仁愛的聖事、團結的標記、愛德的聯繫、逾越的宴會； 在這宴會中，我們以基督為食糧，使心靈充滿恩寵，並獲賜將來榮福的保證」（天主教教理1323）。

一、若只是比喻，耶穌應會解釋、緩和，但祂沒有 當耶穌說：「我是從天上降下來的生活的食糧。」（若 6:51） 「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」（若6:51-59） 猶太人立刻困惑並爭論：「這人怎能把他的肉賜給我們吃呢？」 如果祂只是講比喻，祂應該說：「你們誤會了，我是在比喻說話。」 但祂沒有，而是進一步加重語氣。 二、耶穌連續強調六次：祂的肉是真實的食糧；祂的血是真實的飲料。 在若望福音中，耶穌說： 「你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你們內便沒有生命。」（若6:53） 「我的肉，是真實的食品。」（若6:55） 「我的血，是真實的飲料。」（若6:56） 「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日。」（若6:54） 「就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活。」（若6:57） 「這是從天上降下來的食糧……誰吃這食糧，必要生活至永遠。」（若6:58） 耶穌沒有使用譬喻語氣，而是重複宣示。 若是譬喻，根本不需要如此堅持。 三、最重要的事實： 門徒因為「聽不下去」而離開，而耶穌沒有挽回說「你們誤會了」 經文記載： 「這話生硬，誰能聽得下去呢？」（若6:60） 「從此，祂的門徒中有許多人退去了，不再跟祂來往。」（若6:66） 如果耶穌只是打比方，這是祂最好、也是最必要的澄清時刻。 但祂仍沒有改口，反而轉向十二宗徒問：「難道你們也要走嗎？」 四、伯多祿的回答：宣認耶穌的話是「永生之言」 伯多祿代表宗徒回答： 「主！唯祢有永生的話，我們還投奔誰呢？ 我們相信，並且知道，祢是天主的聖者。」（若 6:68–69） 伯多祿沒有說「我們完全懂了」， 而是說「我們相信，因為祢說的就是永生之言」。 也就是：即便難以理解，他們仍因信德而接受耶穌的宣示是真實的。

對天主而言，基督為人類贖罪的犧牲只需一次（希九28），便永遠滿全了天主的正義。 但對我們而言，基督願意讓祂的身體成為我們「生命的食糧」（若6:35），成為我們的「日用糧」（瑪6:11），是一份可以天天領受的恩典。 因此，從我們的角度看來，這似乎是許多次的領受。 然而，每一次在彌撒聖祭中成聖體時，基督的犧牲，對天主來說，都是發生在天主「永恆的現在」，是「一次而為永遠」的，和歷史上哥耳哥達十字架上的犧牲是同一個犧牲。 雖然，天主的永恆為我們受時空限制的人看來，彷彿是多次臨現，其實在「真實地」（really）意義上，基督「只一次奉獻了自己」（希9:28）。 基督在聖體聖事中的真實臨在，是天主教的信仰核心，由基督親自建立，並由宗徒傳下來的。 「聖言成了血肉，寄居在我們中間」（若1:14），祂也繼續天天陪伴祂的子民，在我們前往天國的朝聖旅途中，作為天主所親賜的「天路神糧」。 蒙召來赴聖宴的人，是有福的。

一、天主願意所有人得救 聖經明言： 「祂願意所有的人都得救。」（弟前 2:4） 因此，地獄並不是天主「主動懲罰」人的結果，而是人自由選擇拒絕天主的愛──拒絕愛天主、拒絕愛近人的結果。 地獄的本質不是天主把人推下去，而是人自己把自己與天主的愛隔絕。 二、地獄是真實的：耶穌親口的啟示 在《瑪竇福音》中，耶穌親口提及： 地獄 火獄 陰府 火窟 永火 永罰 多達十三次；間接提到地獄實在性的，也有十七次。 因此，地獄不是後世神學家的推論，而是基督親自啟示的真理。 耶穌甚至更強烈地說： 「出言干犯聖神的，在今世及來世，都不得赦免。」（瑪 12:32） 表明：人若明知天主的愛、卻故意永遠拒絕，便是自我切斷救恩的來源。 三、天主的公義：祂不願惡人死亡 《厄則克耳書》第18章23-29節中，天主親自藉先知的口說明： 天主不喜歡惡人喪亡。 祂願意人回頭而得生存。 若義人選擇邪惡，必因自己的行為而喪亡。 若惡人回心轉意，而遵行法律和正義，天主必接納他，並使他生存。 天主甚至強烈批評以色列的抱怨： 「是我的作法不公平嗎？豈不是你們的作法不公平？」（則18:25） 這段經文反覆強調： 天主的懲罰不是祂的喜好，而是人選擇的後果。 天主一直在挽回，而不是在算帳。 最後天主親自懇求： 「以色列家族，你們回心轉意吧！ 因為我不喜歡任何人喪亡。」（則18:31–32） 四、關於永罰：為何是「永遠」？ 地獄的永罰不是因為罪孽多寡，而是因為：人用自己的自由，做出永遠拒絕愛的選擇。 天堂本質是「永遠的愛與與天主共融」。 若有人固執拒絕愛，就無法進入愛的生命，也無法享受天主永恆的臨在。 所以永罰不是天主施加，而是人自己選擇了一種：永遠與愛隔離的狀態。 五、地獄不是天主的心意，而是人的選擇 地獄是真實的，因為耶穌親口啟示。 地獄不是空的，因為人可能自由拒絕天主。 人不是被天主推入地獄，而是自己選擇與愛隔絕。 天主每天派遣祂的聖子從地獄門口捨命搶救人靈。 若人仍選擇拒絕愛，這就是「干犯聖神」── 明知天主愛我們，卻堅決不回應、不悔改、不願愛天主與他人。 六、下地獄，其實「沒有那麼容易」 天主極力救人： 祂派遣聖子， 祂賜下聖神， 祂讓教會宣講， 祂不斷寬恕， 祂始終等待人回頭。 所以我們也可以這樣說： 除非人極其固執地拒絕天主的愛，要不然很難「自己」走向地獄。 因為： 難道有人在真實經驗天主的大愛後，仍願意永遠拒絕祂嗎？ 天主絕不願如此！